罗安宪：李栗谷与罗整庵理气论比较研究(4)

与罗整庵不同，李栗谷没有忘记强调理的突出地位，没有忘记强调理的主宰性，理的主导性。因为不忘记理的主导性，栗谷也就守住了儒家的根本，守住了儒家道统的根本。

二、理一分殊与理通气局

理气之不即不离是一方面，理气之散布流行是另一方面。罗整庵以“理一分殊”来看待理气之流行，李栗谷以“理通气局”来看待理气之流行。

“理一分殊”，程子、朱子已有明论。程伊川曰：“天下之理一也，涂虽殊而其归则同，虑虽百而其致则一。虽物有万殊，事有万变，统之以一，则无能违也。”（《周易程氏传》卷三）朱子曰：“万物皆有此理，理皆同出一源，但所居之位不同，则其理之用不一。如为君须仁，为臣须敬，为子须孝，为父须慈。物物各具此理，而物物各异其用，然莫非一理之流行也。”（《朱子语类》卷十八）

然“理一分殊”之论，在程朱那里旨在于表明一理与万理之关系，而在罗整庵这里，则是用其来解说理气之流行。整庵不如得意地曰：

愚尝寤寐以求之，沉潜以体之，积以岁年，一旦恍然，似有以洞见其本末者。窃以性命之妙，无出“理一分殊”四字，简而尽，约而无不通，初不假于牵合安排，自确乎其不可易也。盖人物之生，受气之初，其理惟一，成形之后，其分则殊。其分之殊，莫非自然之理，其理之一，常在分殊之中。此所以为性命之妙也。……圣人复起，其必有取于吾言矣。”（《困知记》卷上）

程朱讲“理一分殊”，是讲理的统一性与特殊性之间的关系。万事万物皆有一理，万事万物之理皆源于“太极”，太极即是万理之总名。因为“理皆同出一源”，所以万理可以“统之以一”，天下之理一也。因为天下之理一也，故万物之发用，不过“一理之流行”也。程朱之理，突出其某物之为某物之根本，故其“理”亦谓之“天理”，此即一物之所以为一物之生命与灵魂。

而整庵之所谓“理”，则无非于某物之具体面相。“理一”，亦即物类之所谓共相，“分殊”，亦即物类之所谓殊相。“人物之生，受气之初，其理惟一”，人物之生也，皆有受气，此则所谓“理一”；“成形之后，其分则殊”，成形之后之不同，非理之不同，而乃气之不同也。所以，“理一”虽然还是“理”，而“分殊”则非“理”之分殊，而为“气”之分殊，亦即气之不同也。

盈天地之间者惟万物，人固万物中一物尔。“乾道变化，各正性命”，人犹物也，我犹人也，其理容有二哉？然形质既具，则其分不能不殊。分殊，故各私其身；理一，故皆备于我。夫人心虚灵之体，本无不该，惟其蔽于有我之私，是以明于近而暗于远，见其小而遗其大。凡其所遗所暗，皆不诚之本也。（《困知记》卷上）

“人犹物也，我犹人也”，此则所谓“理”之一也；“形质既具，则其分不能不殊”，此则所谓“分”之殊也。其分之所以殊者，非由“理”之不一，而由形质之不同也。

整庵不仅以“理一分殊”说明物之共相与殊相，甚至以为万物之所谓理，其实即是“理一分殊”这样一个道理。

“理一分殊”四字，本程子论《西铭》之言，其言至简，而推之天下之理，无所不尽。在天固然，在人亦然，在物亦然；在一身则然，在一家亦然，在天下亦然；在一岁则然，在一日亦然，在万古亦然。（《困知记》卷上）

天下之理者何也，“理一分殊”是也。整庵取消了程朱理学之理的超越性、自足性、神圣性的品格，而将其归之于一个普遍的道理。这一道理无论有多大的普遍性，亦不具有自足而超越的性质，更不具有神圣的性质。理一旦缺乏自足性、超越性、神圣性，理作为理之根本也就不复存在了。

与罗整庵之对于“理一分殊”之自家体贴相似，李栗谷于理气之流行发用，亦有一个自家体贴。这一自家体贴就是所谓的“理通气局”。

“理通气局”四字，自谓见得，而又恐珥读书不多，先有此等言而未之见也。[16]

何谓“理通气局”？栗谷解释说：

理气元不相离，似是一物，而其所以异者，理无形也，气有形也；理无为也，气有为也。无形无为而为有形有为之主者，理也。有形有为而为无形无为之器者，气也。理无形而气有形，故理通而气局，理无为而气有为，故气发而理乘。[17]

理无形亦无为，故无有局限。因其无形无为，方才无有局限。无局限，故“通”。气有形亦有为，因其有形有为，故有局限。有局限，故谓之“局”。此如庄子所谓“有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。”（《庄子·齐物论》）有亏故然是亏，有成亦是亏。成于此则亏于彼，成于彼则亏于此。故“有成与亏”，必有亏；“无成与亏”，则无亏。理无形无为，故无局而通。

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